在我国的《周易》中，乾坤二卦乃天地阴阳男女的指称，卦辞充分赞美了两者生生不息、化育万物的巨大力量。这对于今天的我们仍然具有启示意义。从中国古代天人合一的宇宙观念看去，天地阴阳男女的对等关系构成自然人生和谐的整体，就像道家太极图所昭示的那样，阴阳两条鱼的比例完全均等，它们互为关联，不可分离。但是，随着宗法制产生、专制集权确立，男权中心文化日趋形成，男女两性的地位却发生了根本性变化，女性愈益受到来自父权制社会的压迫。女性失去一切，包括自己的话语。在东方观念中，男性与女性的关系实际上有两重认识层面，一是从人与自然的联系角度，认识到男女两性的关系是平等的、均衡的，也是相互依存的；而在社会观念上女性则是隶属于男性，是顺从的、依附的。这两种状况反映了人类在其自身发展和创造文明的过程，与自然复杂的联系，以及人类自然力的活动。人类创造了丰富的物质和精神文明，但是人类原始的本性并不因为文明的进步而全然消失。就人类自身的生存处境而言，男女两性是相互依存的，而男女的各自生理特性又决定他们的自身的具体行为。

自先秦以迄两晋，女性一直成为街头闾巷谣讴歌吟的热点、骚人墨客赋颂的鹄的。从中原的无名歌手、荆楚的失意文人，到汉室的辞赋大家、魏晋的风流名士，在他们的笔下都可以传出缭绕于女性周身的旋律，都可以寻见维系着女性形神的情思，仿佛离开了这些女娲的同性后裔，他们的创作灵感就会干涸似的。宫廷诗文本显示了旁逸于正统诗教之外的异端姿态，这使它在后代遭到无数谴责和诘难。宫廷诗之所以冒天下之大不韪，无非是公然大肆摹写女人情态，男女欲望和性感，甚至同性念。用宫体诗人自己的话说，这些宫体文体习惯于传统温柔敦厚诗教思维定势的读者，遇到这种光怪陆离的文本形态，着实会感到触目惊心。然而，这种创作文本往往最直接展示人类的本性与冲动，它们存在的意义已不限于文学领域。

近年来不少为宫体诗“平反”的文章难能可贵地认识到宫体诗所具备的意义和审美价值。诚然，千百年父权制统治已形成牢固的男权话语形态，使得宫体诗文本所呈示的自由意志远不充分，甚至夹带着男权文化中心的特定色彩。但是，宫体诗之反权威、反传统的意义不在于它在多大程度上体现了反封建意识，而是由宫体诗现象反映了男女两性相互依存、相互吸引的根源状态，及男权中心社会建立而造成两性共存并生命运的变化。随着魏晋六朝以忠孝伦常为中心主旨的男权中心社会动摇，人性深处的呼唤不可抗拒的爆发而出。因此宫体诗现象或许比宫体诗本身更具深刻的认识意义。其实，男权中心社会确立之后，女性角色的隐退，男性在独享文明成果的同时，也在独自承受来自文明社会的无形压迫。当习见的仕途失意降临之际，他们无法从女性那里得到依托而相依为命，只好逃向酒、药、山水等等。所以有人说西方勇士在外面斗得遍体鳞伤，就回到爱人的怀抱寻求抚慰；而中国人在仕途不得意时往往逃到山水处舔舔伤痛。即使如此，男女两性先在的不可分隔性和其自然力冲动，是自然山水所无法替代的，而是变换着各种形式，在文学文本中以“原型”出现。文学成了苦闷的象征。古代文本中的“香草美人”、“巫山云雨”等模式及宫体诗的性隐喻所呈示的是男性心目中与其在同一精神层面站立的女性形象，那是现实层面被淡化甚至被消灭的女性灵魂在男性意识深处的复现。男性自身的解放，使他们勇敢地向他的“另一半”发出了呼唤。尽管古代中国的“性解放”及自然力冲动在道德面纱的裹缚之下，在诗文文本中表现的原不充分。诚如萧氏父子，其实皆具有深厚的传统思想观念；便是萧纲，年长时也“悔其少作”乃尔。宫体诗之后无数攻击纷至沓来，使之声名狼藉。但是道德纲常或秩序井然的社会并不能去除人的原欲，自然力冲动依然蛰伏在温文尔雅的中国传统文本中，在那里我们不难听到自然原始的呼喊和回声。事实上，人的自然力也是创造艺术的原动力，所以这类文本形式的出现往往是文学创作高峰到来前兆，我们只需联想唐五代末的《花间词》就不难认同这一启示。宫体诗之后是万花吐艳的唐代诗坛，继花间词而来的则是宋词的繁盛。

从今天女性主义阅读角度来看，这些为正统批评家所非议的宫体文本的价值，不在于它是否体现了“女性意识”，而是在更大范围为探寻男女两性性别差异的自然生成与历史生成，及两性对自身处境的思考，提供了可资参考的文本形式。宫体诗现象显然不仅是文学领域内的思考对象，它叠合着人类精神的发展轨迹，对于今天中国女性主义研究显然不仅是文学领域内的思考，它叠合着人类精神的发展轨迹，对于今天中国女性主义研究依然有其参考价值。在中国这个文明传统十分悠久，传统意识也必然深厚的古老国度，人性的自觉解放还是一个漫长之旅。但女性与男性既然构成了“人”的整体，女性的解放与男性的解放息息相关，反之亦然。他们的命运正如太极图所昭示的那样：休戚与共，不可分离。